Il y a quelques semaines Bienheureusement a été invité au Symposium sur l’Ayurvéda, organisé à l’Espace Moncassin dans le 15ème par l’Association pour la Santé fondée sur la Conscience (ASFC) en collaboration avec l’Observatoire du Leadership.

Il s’adressait à tous les publics (prix du billet 60€ la journée, 100€ les 2 jours, tout de même !) à la recherche d’un système de santé orienté vers la prévention, tel que l’Ayurvéda, une tradition issue de l’Inde ancienne et reconnue en tant que système complet de médecine par l’Organisation mondiale de la santé. À une époque où le stress est le plus répandu des maux de la société, les français sont de plus en plus attirés par la sagesse de cette science confirmée par les recherches scientifiques, notamment celles des neurosciences.

J’y suis allée et j’ai assisté à pratiquement toutes les conférences pendant les 2 jours. Passionnée par l’Ayurvéda j’étais ravie de cette invitation. Le programme avait l’air très sérieux et exhaustif et le symposium était piloté par un comité scientifique constitué de médecins et de pharmaciens diplômés venant de France, Suisse, Etats-Unis, Danemark…

Le programme du Symposium parlait d’Ayurvéda Maharishi – l’Ayurvéda de Maharishi Mahesh Yogi.

Qui est Maharishi Mahesh Yogi? Et pourquoi l’Ayurvéda Maharishi ?

Si je vous dis « le guru des Beatles » (parmi tant d’autres célébrités), ça vous parlera certainement.

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C’est un maître spirituel indien (1917-2008), fondateur du mouvement de Méditation Transcendantale (MT) dans les années 60-70. La popularité de la méditation dans le grand public, à partir de cette époque, lui est fréquemment attribuée, ainsi que le regain de l’intérêt pour la médecine traditionnelle indienne qui se faisait oublier.

Son maître, Swami Brahmananda Saraswati, un des plus célèbres maîtres spirituels de l’hindouisme et grand philosophe de l’Advaita Vedanta, lui a confié la mission de voyager autour du monde pour enseigner la méditation. Et c’est là que tout a commencé.

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En 1959 il crée le Mouvement de MT afin d’apporter « à chacun, partout dans le monde, l’expérience de la pure conscience au moyen de la technique simple, naturelle et aisée de la Méditation transcendantale ». A partir de ce moment il voyage partout dans le monde et ouvre des dizaines de centres de MT. Il aurait, tout au long de sa vie, formé des milliers de professeurs à travers le monde pour enseigner la MT apprise depuis par quelques millions de personnes.

Son but était de développer une société libérée de la maladie grâce à un programme pour la santé économiquement autosuffisant, applicable universellement, basé sur les principes de l’Ayurvéda définis par la tradition (les textes védiques) et validés par la science moderne. C’est ce programme fondé sur l’alternance science védique, science moderne, qui a eu pour nom Ayurvéda Maharishi.

Quelle est la particularité de l’Ayurvéda Maharishi ?

La médecine védique Maharishi est une médecine holistique de tous les niveaux de la physiologie. Elle prend en compte l’allopathie, la chirurgie, la médecine générale. Son crédo est de ne pas nuire, avant tout, d’être une médecine préventive. Elle intègre également les médecines douces, homéopathie, médecines énergétiques, ostéopathie, médecine chinoise. C’est une médecine des 5 sens incluant l’aromathérapie, la Marmathérapie, la thérapie par la lumière des Pierres précieuses, etc.

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Au delà des techniques de massage, de l’aromathérapie, de la Marmathérapie et des principes de diététique largement documentés lors du Symposium, la pratique de la méditation – et plus spécifiquement la méditation transcendantale (MT) – fait partie intégrante de l’Ayurvéda Maharishi. La médecine Maharishi se veut surtout et avant tout une médecine de la conscience.

Le corps humain n’est pas fait que de matière, tel un simple amas de compositions chimiques. Il y a l’essentiel, la conscience, ce qui anime le vivant. La tradition védique considère que le corps est une recréation permanente de la conscience, qu’elle précède la matière physique comme le plan précède la construction de la maison. Et quand la construction est défaillante, il faut revoir le plan. De la même manière, éradiquer une maladie nécessite de modifier l’état de conscience qui en est la cause première.

Maharishi Mahesh Yogi disait que la source fondamentale de la santé se trouvait dans l’expérience de la transcendance.

Transcender (dans ce contexte) ça veut dire aller au-delà de la pensée, là d’où émergent les pensées, la « conscience pure », la conscience sans objet. C’est un état de conscience différent des trois autres états de conscience – éveil, rêve et sommeil profond. La MT développe la cohérence des ondes cérébrales dans toutes les parties du cerveau. La personne qui médite serait mieux ancrée dans le Soi intérieur et moins susceptible d’être submergée par les tracas du quotidien.

La MT permettrait un repos profond du système nerveux central (plus profond que le repos d’un sommeil physiologique) associé à un éveil total de la conscience avec une créativité renforcée, une amélioration significative des fonctions cognitives.

Ce type de méditation serait plus efficace que toutes les autres techniques de méditation (basées sur la concentration ou sur l’attention non-focalisée) qui réduisent le stress mais n’ont pas un impact aussi profond sur la santé. Je ne vais pas énumérer tous les bienfaits de la MT car énormément d’études scientifiques ont été menées et les démontrent. Entre autre, en 2013, l’Association Américaine de Cardiologie a retenu la méditation transcendantale comme seule alternative aux traitements médicamenteux contre l’hypertension. Elle fait également partie de la liste des recommandations dans la lutte contre les maladies dégénératives comme la maladie d’Alzheimer, établie par des chercheurs en neurologie à l’Université de Californie.

Comment fait-on dans la pratique ?

Alors ? Si c’est si bien, si efficace et si on est déjà adepte du maximum des principes d’Ayurvéda, qu’attend-t-on pour adhérer à 100% ? Que doit-on faire pour apprendre à pratiquer la transcendance ?

J’ai attendu l’explication de la méthode de la MT les 2 jours du Symposium. A aucun moment ce n’est venu et quand j’ai posé la question lors d’une pause entre deux intervenants, elle a suscité un étonnement presque condescendant et une réponse plus qu’évasive.

La personne (l’animatrice du Symposium) m’a parlé de la durée recommandée de chaque cession (20 min deux fois par jour), de son efficacité (encore et encore), mais pas de la technique ni de la façon d’y accéder.

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Je suis restée sur ma faim et j’ai du chercher par moi-même. Tâche qui s’est avérée assez ardue… Aucune information concrète sur la technique sur les sites officiels du courant ni en Anglais ni en Français. On ne trouve l’information que dans des articles sur le sujet sur d’autres sites. Etrange.

Le site officiel explique que « chaque personne est unique : elle possède un système nerveux différent et a donc une capacité d’apprentissage différente. Pour être sûr d’apprendre la technique correctement, vous devez recevoir personnellement l’instruction à la Méditation Transcendantale auprès d’un professeur qualifié. » De lire un livre ou écouter une bande ne pourrait pas vous apporter l’expérience de la transcendance.

L’instruction si précieuse est un mantra (une formule védique, une ou plusieurs syllabes) que l’on est sensé répéter intérieurement. C’est ce mantra personnel, donc non utilisable par d’autres, choisi pour nous selon des critères qui me restent inconnus à ce jour qui permet d’accéder à la conscience pure.

Un hic ? La MT serait controversée ?

D’après le site officiel français de la MT, le tarif adulte serait de 890 € TTC pour les 4 séances d’instruction (la présentation des bienfaits, la présentation de la technique, une entrevue individuelle avec le professeur de MT pour des questions personnelles) et les 6 mois de suivi (minimum 1 à 2 fois/mois, 1h/séance). Il s’agit des séances de validation et de compréhension de la pratique sur la base de l’expérience personnelle, en petits groupes, pour stabiliser et garantir une pratique autonome. Il y aurait des réductions pour les « revenus modestes », couples et familles.

Le coût est élevé, c’est un réel investissement.
La MT serait donc difficilement accessible à tout un chacun. Des stars comme David Lynch, Hugh Jackman, Cameron Diaz, Katy Perry, Paul McCartney, sont nombreuses à chanter les louanges à la pratique de la MT. Elles sont citées partout sur le site de la MT, des liens mènent vers des interviews avec elles. Des initiés privilégiés.

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Maharishi Mahesh Yogi a, comme tous les gurus chacun à leur tour, à un moment donné, a aussi suscité la critique parce qu’il était proche de célébrités, pour son goût du luxe… A raison ou à tort ?

Dans sa biographie The Story of the Maharishi, William Jefferson considère que l’aspect financier du mouvement est la plus grande controverse (en particulier, le coût très élevé de l’apprentissage de la MT). Quand Maharishi était interrogé à ce sujet, il répondait que « …si les initiations (à la MT) avaient été gratuites, nous n’aurions pas pu donner d’expansion au mouvement dans le monde. » Peut-être. Peut-être pas.

Développer une société libérée de la maladie, le but de Maharishi Mahesh Yogi, serait-ce possible avec ce raisonnement, cette approche ? Est-ce que le but de Maharishi était réellement beau et altruiste, ou plutôt purement lucratif ?

Quoi qu’il en soit, la conscience et santé allant donc de pair, dans une optique de prévention, à ce jour, de nombreuses assurances dans le monde (Etats-Unis, Canada, Brésil, Hollande, etc.) remboursent les traitements ayurvédiques ainsi que l’apprentissage de la MT. Apparemment 5 ans de pratique régulière de la MT par les personnes âgées baisseraient de 70% les dépenses médicales. La médecine védique Maharishi permettrait des économies drastiques, capables d’inverser le déficit des caisses d’assurance maladie constatées dans le monde entier.

Un cercle vertueux serait à mettre en place ?

Qu’en pensez-vous ? Avez-vous déjà expérimenté la transcendance ? Etes-vous initié à la MT ? Connaissez-vous d’autres courants proposant ce type de méditation ?

Tout ceci vous fait-il penser à un courant sectaire ou pensez-vous que le jeu en vaut la chandelle : que l’investissement pour l’apprentissage de la MT est une partie intégrante du chemin vers l’éveil et la paix intérieure ?

Donnez-nous votre avis sur la question :-)